Hola, Barry
No tengo nada sobre que ella fuera su analista pero...
«El nombre de Bill Wilson estaba vinculado al de tres de los neofreudianos: Adler, Horney y Jung. Su madre, la doctora Emily Griffith Wilson, había estudiado con Adler en Viena y, tras fijar su residencia en San Diego, California, dio conferencias sobre psiquiatría adleriana y mantuvo una consulta como psicoanalista adleriana. En una carta de 1956, Bill W. elogiaba especialmente los escritos de otra famosa neofreudiana, Karen Horney. Cabe señalar además que, de 1945 a 1949, Bill estuvo trabajando continuamente en su depresión con una psiquiatra llamada Dra. Frances Weeks (Wickes) que era junguiana, y que el psiquiatra Carl Jung también solía ser considerado como uno de los neofreudianos, aunque de distinto tipo.81»
y
«Él (Ollie) envía a Bill material sobre Neurosis y Crecimiento Humano de Karen Horney).
Del «P. Ed Dowling» Glenn S.
81 ). Sobre Karen Horney, véase Bill W., carta a Ollie en California, 4 de enero de 1956, citada en Fitzgerald, The Soul of Sponsorship 41. (véase la captura de pantalla más abajo)
Nota de AAHL : Tanto Alfred Adler como Carl Jung figuran entre los principales psicologos de la psicología moderna. Jung está intimamente relacionado con la fundación de AA, puesto que un paciente que recuperó fue un amigo de Bill W. que le pasó un primer mensaje,
Sobre Jung :
CARL GUSTAV JUNG
En 1961, Bill Wilson se acercó, con bastante retraso, al famoso psicoanalista Carl Jung para expresarle algo de gratitud, en nombre de AA, por “... la conversación entre usted (y Rowland) que se convertiría en la primera en la cadena de eventos que llevaron a la fundación de Alcohólicos Anónimos ". (Not-God, Ernest Kurtz, p. 
La visita de Rowland Hazard al famoso psiquiatra, que ahora se cree que tuvo lugar en 1926, y no en 1931, se relata en la historia del Libro Grande de un "cierto hombre de negocios estadounidense" en las páginas 26 -27.
La visita de Rowland Hazard al famoso psiquiatra, que ahora se cree que tuvo lugar en 1926, y no en 1931, se relata en la historia del Libro Grande de un "cierto hombre de negocios estadounidense" en las páginas 26 -27.El acceso bastante reciente a los registros familiares y comerciales de Hazard, que antes no estaban disponibles, ha llevado a los historiadores a concluir que el relato de AA sobre el trato de Jung a "cierto hombre de negocios estadounidense" es algo inexacto. La duración de la terapia de Rowland con Jung fue quizás de dos meses. Todo esto podría haber sido el resultado de un recuerdo erróneo completamente inocente de una colección de borrachos, o la historia puede haber sido agrandada intencionalmente.
“Al igual que su padre antes que él, Bill W. era un narrador fascinante: y, como observa Robertson, tenía una 'inclinación de toda la vida por bordar los hechos mientras resumía con precisión la esencia de un evento'. Por tanto, sus libertades fácticas pueden considerarse actos de licencia poética ". (Bill W. y Sr. Wilson, Matthew Raphael, p. 12. El "Robertson" al que se hace referencia en la cita del Sr. Raphael es la ganadora del Premio Pulitzer Nan Robertson, autora de "Getting Better - Inside Alcoholics Anonymous").
Desplazamientos y reordenamientos emocionales
La necesidad del alcohólico de una "experiencia espiritual" proviene de este encuentro entre Jung y Hazard, un evento que el historiador Ernie Kurtz llama uno de los cuatro "momentos fundacionales en la historia de la idea y la confraternidad de Alcohólicos Anónimos". (Not-God, p. 33) También proviene del trabajo de William James. Pero, ¿qué es eso exactamente?
Para mí (Jung) estas ocurrencias son fenómenos. Parecen tener la naturaleza de enormes desplazamientos y reordenamientos emocionales. Las ideas, emociones y actitudes que alguna vez fueron las fuerzas que guiaban la vida de estos hombres se dejan de repente a un lado, y un conjunto completamente nuevo de concepciones y motivos comienzan a dominarlos. (BB, pág.27)
Por supuesto, ese cambio se asocia a menudo con la conversión religiosa, pero el lenguaje de Jung evoca el "cambio de personalidad" del APÉNDICE II. Jung había intentado producir tal cambio de personalidad, o "reordenamiento emocional", en Rowland, a través de métodos terapéuticos. Incluso James incluye una recuperación "atea". El mismo término "curar la mente" apunta directamente a lo que necesita ser "curado".
Carl Jung fue un psiquiatra, psicólogo, terapeuta, investigador y escritor de renombre mundial. Muchos lo ven como "un genio supersticioso". Una revisión de su trabajo está más allá de las habilidades de este escritor y fuera del alcance de este ensayo. Esa información es fácilmente accesible en otros lugares para quienes la buscan.
Para alguien que influyó tan profundamente en el curso de los acontecimientos que llevaron a lo que se convertiría en AA, hay muy poco sobre él en nuestras historias, y eso es una lástima, ya que es un compañero fascinante.
El inconsciente
Recuerdos, sueños, reflejos“Mi vida es una historia de la autorrealización del inconsciente. Todo en el inconsciente busca la manifestación externa ... Solo puedo entenderme a mí mismo a la luz de los acontecimientos internos. Son estos los que forman la singularidad de mi vida ... ”(Memories, Dreams, Reflections, Carl Jung, p. 5)
La psicología como ciencia se divide en dos ramas distintas, normal y anormal, cada una de las cuales, por supuesto, se segmenta aún más en escuelas y subestratos. Freud, Jung, Adler y otros trataron y estudiaron a los enfermos mentales y, al hacerlo, llegaron a comprender la función cerebral, la emocionalidad y los procesos de maduración de las personas "normales". Esta fue una gran era de la psicología en la que se postularon teorías de la personalidad que lo abarcaban todo. El campo creció y progresó a través del examen y eventual desacreditación de la mayoría de estas ambiciosas hipótesis.
La psicología moderna es un mundo mucho menos emocionante de análisis estadístico, grupos de control, muestras aleatorias y un examen elaborado de minucias, todo lo cual refleja el deseo de ser científico y ser visto como científico. La era de Jung, Freud y Adler fue bastante diferente. Antes de que el "Manifiesto conductista" de John B. Watson llevara la ciencia real y la medición a la psicología, la disciplina era mucho más una rama de la filosofía.
Wilhelm Wundt, considerado por muchos como el padre de la psicología moderna, empleó como técnica principal la "introspección", el autoexamen de mirada hacia adentro. Edward Titchener introdujo una versión modificada de esto en Estados Unidos. Aunque este método está plagado de peligros, especialmente quizás para los alcohólicos que "después de un tiempo no pueden diferenciar lo verdadero de lo falso" (Doctor's Opinion, BB, p. Xxviii), estas técnicas del siglo XIX se encuentran en el corazón de la teorización de Carl. Jung.
Primeros años
Jung nació en Suiza el 26 de junio de 1875. Era hijo de un párroco protestante que padecía hipocondría y una crisis de fe en desarrollo. Su madre tenía problemas psiquiátricos continuos. A los tres años, el joven Carl desarrolló algunos problemas físicos aparentemente inducidos emocionalmente, como resultado de la tensión en el matrimonio de sus padres.
Mi enfermedad, en 1878, debió estar relacionada con una separación temporal de mis padres. Mi madre pasó varios meses en un hospital de Basilea, y presumiblemente su enfermedad tuvo algo que ver con las dificultades del matrimonio ... Me preocupaba profundamente la ausencia de mi madre. A partir de entonces, siempre sentí desconfianza cuando se hablaba de 'amor'. El sentimiento que asocié con 'mujer' fue durante mucho tiempo el de falta de fiabilidad innata. (MDR, pág.
Quienes estén familiarizados con la vida de Bill Wilson reconocerán similitudes con el rápido desmoronamiento del matrimonio de Emily Wilson con Gilman, y sus diversas "curas de descanso" lejos de la familia. Más tarde, habría una mayor similitud con los sentimientos de inferioridad de Wilson. Como "pueblerino" de la poco sofisticada ciudad minera de East Dorset, Wilson se sintió intimidado por los ricos "veraneantes" y sus grandes residencias en Manchester. A las diez, Carl Jung fue enviado al Gymnasium de Basilea.
“Me alejaron de mis rústicos compañeros de juegos y realmente entré en el 'gran mundo', donde personajes poderosos ... vivían en casas grandes y espléndidas, conducían en carruajes costosos tirados por magníficos caballos y hablaban un refinado alemán y francés. Sus hijos, bien vestidos, equipados con buenos modales y mucho dinero de bolsillo, eran ahora mis compañeros de clase ”. (MDR, p. 24) Esto se parece mucho a un joven Bill Wilson en la Academia Burr & Burton. El hijo del pobre párroco de diez años se dio cuenta de los agujeros en sus propios zapatos.
Recuerdos y sueños vívidos
El curso de la vida de Jung parece haber sido profundamente influenciado por algunas experiencias y sueños de la infancia que quedaron grabados indeleblemente en su mente por el resto de su vida. Confiesa cierta fascinación morbosa por la muerte, desde la muy temprana edad de unos cuatro años. El hecho de que se dijera que los muertos "habían ido a Jesús" hizo que el joven desconfiara mucho de Jesús. Esto se agravó al ver a un hombre de aspecto aterrador al que otros llamaban "jesuita". La sotana negra era un vestido para un niño pequeño y un atuendo inusual para un hombre.
“Durante los días siguientes, el terror infernal se aferró a mis miembros y me mantuvo en la casa. Más tarde me di cuenta, por supuesto, que la figura negra era un sacerdote católico inofensivo. Casi al mismo tiempo ... Tuve el primer sueño que puedo recordar, un sueño que me preocupó toda mi vida ... Descubrí un agujero oscuro, rectangular, revestido de piedra en el suelo ... (Descendiendo, encuentra un plataforma en la que) se encontraba un trono de oro maravillosamente rico ... un trono real de rey en un cuento de hadas ". (MDR, p. 12) De pie en el trono había un objeto enorme, carnoso, tuerto, parecido al tronco de un árbol, que más tarde se dio cuenta de que era un falo, y aún más tarde, un "falo ritual".
En el sueño, su madre dice: "Ese es el devorador de hombres". La introspección, el estudio de la interpretación de los sueños freudianos y el estudio del mito conducen a una interpretación de estos eventos oscuros y soñados, siendo el falo de este sueño “un Dios subterráneo, 'sin nombre', y así permaneció durante mi juventud , reapareciendo cada vez que alguien hablaba demasiado enfáticamente sobre el Señor Jesús ". (MDR, p. 13) De alguna manera, el falo gigante y el temido "hombre negro" están vinculados, y el cristianismo está en camino de ser abandonado por Jung, a favor de una "experiencia de Dios muy mística y similar a AA". . "
Si. De Verdad.
Los recuerdos de una caída en la planta baja, otra caída de derramamiento de sangre contra la pata de una estufa y un casi derrumbe en el río Rin, para Jung, apuntaban a “un impulso suicida inconsciente o, puede ser, a una resistencia fatal a la vida en este mundo . " (MDR, pág.9)
Sigmund Freud
Para Jung, La interpretación de los sueños de Freud es un tomo brillantemente perspicaz que "arroja una luz valiosa sobre las formas de expresión esquizofrénicas ... todo está relacionado con mis propias ideas". (MDR, págs. 146-147) En ese momento, a principios del siglo XX, Sigmund Freud era “persona non grata” en el mundo académico. Cuando, en 1906, Jung escribió un artículo apoyando la teoría de las neurosis de Freud, puso en peligro su propia reputación profesional.
Cuando Jung se reunió personalmente con Freud, en 1907, se sintió muy honrado. Aunque Jung no estaba de acuerdo con la universalidad de la teoría sexual de Freud, estaba demasiado intimidado para debatir el tema. En última instancia, la adherencia dogmática de Freud a sus propias teorías y las diferencias de opinión sobre el papel del espíritu llevaron a una ruptura en su amistad.
Freud fue visto como "emocionalmente involucrado en su teoría sexual en un grado extraordinario" (MDR, p. 150), y militante en su batalla contra todas las cosas que huelen a "ocultismo". Al escribir su autobiografía unos cincuenta años después, Jung recuerda a Freud como amargado y unilateral, "un hombre en las garras de su daimon". (MDR, pág.150)
Una carrera floreciente
Jung no parece haber sufrido ningún daño duradero como resultado de su alejamiento del Dr. Freud. Con el paso de los años, la posición de Jung en la historia de la psiquiatría incluso, a los ojos de muchos, ha superado a su antiguo mentor. Jung fue un escritor prolífico y tenía una amplia variedad de intereses que incluían la astrología, el misticismo, la alquimia y el ocultismo.
Aunque tenía un gran deseo de ser visto como un "hombre de ciencia", sus excéntricas pasiones lo empujaron hacia la periferia de la comunidad académica.
Dentro de su campo, se le recuerda como el fundador de una nueva escuela de psicoterapia, la psicología "analítica" o "junguiana". Es el creador de la idea de dos tipos de personalidad distintos, "introvertidos" y "extrovertidos", y del concepto de "complejo". Escribió volúmenes sobre el análisis de los sueños.
Sus interacciones con las mujeres, incluidas las pacientes, estropearon su reputación y dieron pie a críticas.
Individuación
En el centro de la teoría de Jung está su concepto de la psique humana tripartita. La mente consciente la llamó "ego". Los otros dos elementos eran el inconsciente personal y el inconsciente colectivo. “Individuación” fue su término para la integración de estos componentes necesarios para una persona sana.
Su intensa exploración de una multiplicidad de religiones del mundo lo llevó a concluir que un “viaje de transformación” está en el corazón místico de todas las religiones.
Rowland Hazard y AA
“La prominencia de Rowland Hazard no pudo ocultar los estragos de su alcoholismo ... Desesperado, el banquero de inversiones fue a Zurich en 1926 y se puso bajo el cuidado de Carl Jung ... Cuando Hazard recayó más tarde (finales de 1927 o principios de 1928), regresó a Jung , sólo para que me digan ... que no quedaba nada que pudiera hacer por él el tratamiento médico o psiquiátrico ". (Matando al dragón, William L. White, p. 170)
El primer obsequio de Jung a AA destacó la desesperanza de la condición.
"Bill Wilson vinculó la interpretación de James de la 'conversión' con lo que había aprendido directamente del Dr. Silkworth e indirectamente a través de Rowland y Ebby del Dr. Jung, sobre la necesidad y el papel de la desesperanza". (Not-God, Ernest Kurtz, p. 23) Jung también señaló la solución que se encontró con mayor profundidad en las ideas de William James.
Jung continuó diciendo que la única esperanza de Rowland era un "despertar espiritual" o una experiencia religiosa. Jung también le dijo que esas experiencias transformadoras eran bastante raras. Jung comprendió que el alcoholismo creaba un vacío espiritual ... una experiencia espiritual parecía llenar ese vacío y detener el apetito voraz del alcohólico por el instrumento de su propia autodestrucción. (Dragón, p. 170)
El tratamiento de Rowland con el renombrado psicoanalista no duró más de un par de meses. Trajo a casa, si no sobriedad, la noción de la necesidad de buscar una experiencia espiritual, y parece haberla encontrado unos siete u ocho años después con el Grupo Oxford. El desprecio de Jung del "poder humano" de la medicina no impidió que Hazard siguiera otras terapias. Se sabe que Courtenay Baylor lo trataba en 1933-34.
Sincronicidad
Henrietta Seiberling pensó que había demasiados elementos casuales que condujeron a la fatídica reunión de los cofundadores de AA. Vio pruebas poderosas, para sorpresa de nadie, de que “la mano de Dios” había escrito el guión. “O, como podría haber dicho Carl Jung, la asombrosa concatenación de circunstancias que rodearon la reunión aparentemente predestinada de Wilson y Smith ejemplificó la sincronicidad, el término de Jung para 'una coincidencia significativa de dos o más eventos, donde está involucrado algo diferente a la probabilidad del azar. '”(Rafael, pág. 102)
En nuestro enorme mundo, cada día hay billones y billones de eventos diarios. Algunos de estos sucesos son inusuales y la probabilidad matemática nos enseña que una serie de sucesos anómalos se encuentra constantemente entre los resultados esperados. Aquellos que busquen evidencia de la intervención divina la encontrarán. Dios los bendiga. La idea de la sincronicidad de Jung es algo más complicada y está más allá del alcance de este ensayo.
Religiomanía
“En Varieties James repite un adagio ... 'El único remedio radical que conozco para la dipsomanía es la religiomanía'. (VRE, 268n) Este es el mismo consejo que Carl Jung le dio a Rowland H., y que Ebby T., a su vez, le pasó a Bill W.: que tener religión era la clave para estar sobrio ". (Rafael, pág.84)
Este es esencialmente el mensaje del Libro Grande de AA, escrito como estaba en el contexto del pietismo protestante de la América de 1930. El hecho de que los no creyentes también pudieran alcanzar la sobriedad, mediante transformaciones que eran menos religiosas, o menos QUE religiosas, motivó el Apéndice II un tanto “junguiano”, agregado en 1941. En el futuro, la sociedad occidental se está abriendo tanto a las antiguas filosofías orientales y las nociones ultramodernas de "espiritualidad" que no están ligadas a todas las cosas sobrenaturales.
Algo de verdad permanece en el punto de vista de la "desesperanza" de la condición alcohólica. Jung no le mintió a Rowland. Hay pocos informes creíbles de alcohólicos reales que regresen a la bebida social, y simplemente dejar de beber sin otros cambios es, en general, notablemente insatisfactorio. Aunque el proceso de AA trae "Dios" a algunos, junto con la confraternidad de AA, puede traer a TODOS una conexión nueva y gratificante con la "red humana".
Ayudar a otros trae un propósito. Tener un propósito es a la vez gratificante y estimulante. El reverendo Rick tenía razón, en parte, sobre una "vida impulsada por un propósito", pero las personas en nuestro mundo diverso están encontrando objetivos satisfactorios dentro del mundo físico, especialmente si se les conduce a un "cambio de personalidad suficiente para lograr la recuperación del alcoholismo". (BB, pág.567)
Tal cambio "se ha manifestado entre nosotros de muchas formas diferentes". (BB, pág.567)
¡En efecto!
Anexo - Liber Novus
No hay espacio suficiente para tratar en detalle un hecho muy reciente que ha despertado un renovado interés en Carl Jung, unos cincuenta años después de su fallecimiento, pero hay que mencionarlo.
En 1913, a la edad de treinta y ocho años, Jung experimentó un horrible “enfrentamiento con el inconsciente”. Vio visiones y escuchó voces. A veces le preocupaba estar "amenazado por una psicosis" o estaba "sufriendo una esquizofrenia". Decidió que era una experiencia valiosa y, en privado, indujo alucinaciones o, en sus palabras, “imaginaciones activas”. Registraba todo lo que sentía en pequeños diarios. Jung comenzó a transcribir sus notas en un gran libro encuadernado en cuero rojo, en el que trabajó intermitentemente durante dieciséis años. La mayor parte de la experiencia se extendió de 1913 a 1917.
El libro rojoSu propia charla sobre la "psicosis" puede reflejar un autodesprecio exagerado, ya que continuó viendo pacientes durante esta época y también sirvió en el ejército suizo. Jung no dejó instrucciones póstumas sobre la disposición final de lo que llamó el Libro Rojo. La familia finalmente permitió que el libro se publicara a fines de 2009, con una edición para lectores disponible en 2012.
En 1957, cerca del final de su vida, Jung habló con Aniela Jaffe sobre el Libro Rojo y el proceso que lo produjo. En esa entrevista afirmó:
Los años… cuando perseguí las imágenes internas, fueron el momento más importante de mi vida. Todo lo demás debe derivarse de esto. Comenzó en ese momento, y los detalles posteriores ya no importan. Mi vida entera consistió en elaborar lo que brotó del inconsciente y me inundó como un arroyo enigmático y amenazó con romperme. Ese fue el material y el material para más de una vida. Todo lo posterior fue simplemente la clasificación externa, la elaboración científica y la integración en la vida. Pero el comienzo numinoso, que lo contenía todo, fue entonces. (Liber Novus, pág. Vii)
La extrañeza continúa.